中新社北京11月3日電 題：在全球視域下重新評價中國抗戰(zhàn)的意義

　　作者 林安梧 國際儒學聯(lián)合會副理事長、臺灣東華大學榮譽講座教授

　　中國人民抗日戰(zhàn)爭的勝利，是近代以來中國抗擊外敵入侵的第一次完全勝利，為戰(zhàn)后國際秩序的重構(gòu)奠定了重要基礎。理解和評價中國抗戰(zhàn)的意義，需要放在更宏觀的全球史視域下來重新審視。

　　追求“王道”的中國抗戰(zhàn)

　　從1931年“九一八事變”開始，到1945年日本投降，長達十四年的抗戰(zhàn)，不僅是中華民族的存亡之戰(zhàn)，也是世界反法西斯戰(zhàn)爭的重要組成部分。這段歷史的特殊性在于，中國是最早遭受法西斯侵略的國家，也是抵抗時間最長的國家。在這場漫長的斗爭中，中國戰(zhàn)場牽制了日本陸軍的主力部隊，使其無法實現(xiàn)“北進”攻擊蘇聯(lián)的計劃，也延緩了其“南進”東南亞的步伐。這種戰(zhàn)略牽制對整個二戰(zhàn)局勢產(chǎn)生深遠影響，為盟軍在各個戰(zhàn)場的戰(zhàn)略部署贏得了寶貴時間。

　　更重要的是，中國的抗戰(zhàn)展現(xiàn)了一種不同于西方殖民擴張的文明特質(zhì)。當西方列強通過殖民掠奪建立其全球霸權(quán)時，中國即使在最艱難的抗戰(zhàn)時期，也沒有放棄“己所不欲，勿施于人”的儒家倫理。這種文明特質(zhì)使中國的抗戰(zhàn)具有超越民族國家層面的普遍意義。中國不僅是在為自己的民族獨立而戰(zhàn)，更是在為維護人類文明的多元性而戰(zhàn)，為建構(gòu)一個更加平等的世界秩序而戰(zhàn)。

　　日本的軍國主義是“排他型民族主義”的典型代表，其特征是將本民族置于其他民族之上，認為自己有權(quán)支配甚至消滅其他民族。這種民族主義建立在社會達爾文主義的基礎上，將國際關系理解為弱肉強食的叢林法則。與此形成鮮明對比的是，中國在抗戰(zhàn)中展現(xiàn)的是一種“共生型民族主義”。中國的民族主義不是排外的、狹隘的，而是包容的、建設性的。這種民族主義的核心正如同費孝通先生所說的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，既肯定自身的文化價值，也尊重他人的文化尊嚴。

　　從哲學層面來看，抗戰(zhàn)促使人類重新思考戰(zhàn)爭與和平的關系。中國文化傳統(tǒng)中的“天下觀”與西方民族國家體系的觀念有著本質(zhì)區(qū)別。在儒家思想中，“天下”是一個文化概念，而非地理疆域。這種“天下觀”的核心就是“王道”思想——以德服人，而非以力壓人?？箲?zhàn)期間，中國雖然先是處于劣勢，但始終堅持“以德報怨”的文化傳統(tǒng)，這種精神在戰(zhàn)后對待日本戰(zhàn)俘和僑民的態(tài)度中得到充分體現(xiàn)。

　　中國傳統(tǒng)智慧認為，真正的和平不是通過壓制差異來實現(xiàn)的，而是通過“和而不同”的包容來達成的。抗戰(zhàn)期間，全國各民族、各階層能夠團結(jié)一致，正是這種“和而不同”精神的具體實踐。這種從具體的民族苦難中升華出的、對人類普遍和平的追求，體現(xiàn)了中國文化特有的辯證智慧——將危機轉(zhuǎn)化為契機，將苦難轉(zhuǎn)化為精神資源。

　　王道是儒家政治哲學的核心概念，孟子區(qū)分了王道與霸道：霸道是“以力假仁”，依靠武力來維持統(tǒng)治；王道則是“以德行仁”，通過道德教化來贏得民心。這種區(qū)分不僅是統(tǒng)治方式的差異，更是兩種文明模式的根本對立。

　　中國在自身極度困難的情況下，仍然沒有放棄對國際正義的追求。當時的中國不僅關注自己的民族解放，也支持其他被壓迫民族的獨立運動。這種“己欲立而立人，己欲達而達人”的胸懷，正是王道精神的具體體現(xiàn)。

　　王道精神對當代和平的啟示

　　當今世界雖已沒有大規(guī)模的世界大戰(zhàn)，但局部沖突不斷，恐怖主義肆虐，文明之間的誤解和偏見依然很深。在這種情況下，重溫中國抗戰(zhàn)的歷史經(jīng)驗就顯得特別有意義。中國抗戰(zhàn)給21世紀世界和平的最大啟示在于：和平必須建立在公平正義的基礎上，必須通過文明對話來實現(xiàn)。

　　現(xiàn)行的西方主導的國際秩序，其哲學基礎可以追溯到霍布斯的“自然狀態(tài)”理論和威斯特伐利亞體系(Westphalian System)的主權(quán)觀念。這種體系將國際關系理解為各自獨立的主權(quán)國家之間的競爭關系，缺乏道德和文化的維度。

　　與此不同的是，中國傳統(tǒng)的“天下”觀念提供了一種替代性的世界秩序想象。在這個觀念中，世界不是由互相對立的主權(quán)國家組成的，而是一個有機的整體。各個部分之間不是單純的競爭關系，而是相互依存、共生共榮的關系。這種觀念的哲學基礎就是“天人合一”的宇宙觀和“仁者，以天地萬物為一體”的人生觀。

　　在當代國際實踐中，中國提出的共建“一帶一路”倡議也可視為王道精神的一種現(xiàn)代嘗試。這種“以合作取代對抗，以共贏取代零和”的思路，正是王道精神在當代國際關系中的具體體現(xiàn)。

　　在當代國際關系中實踐王道精神，首先要求各國堅持和平發(fā)展的道路。中國的發(fā)展不是要以強凌弱，而是要實現(xiàn)共同發(fā)展。其次，要求各國尊重文明的多樣性。倡導不同的文明形態(tài)之間應該相互學習、相互借鑒，而不是強行推廣單一的發(fā)展模式。再次，倡導各國推動建設開放型世界經(jīng)濟，反對各種形式的保護主義和單邊主義。

　　特別重要的是，王道精神要求大國承擔更大的國際責任。這種責任不是通過武力干涉他國內(nèi)政來實現(xiàn)，而是通過提供公共產(chǎn)品、促進對話協(xié)商來實現(xiàn)。中國在國際維和、氣候變化、反恐等領域的積極參與，正是這種責任擔當?shù)捏w現(xiàn)。

　　中國的文化傳統(tǒng)提醒我們，真正的領導力不是來自武力壓服，而是來自道德感召；不是來自單邊主義，而是來自多方協(xié)商。

　　王道主義作為中國文化傳統(tǒng)的重要資源，在未來世界發(fā)展中應該發(fā)揮更大作用。隨著中國的和平發(fā)展，國際社會對中國文化的興趣日益濃厚，這為王道思想的傳播創(chuàng)造了有利條件。

　　但是，我們也要清醒地認識到，王道主義的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化還面臨諸多挑戰(zhàn)。首先，需要對王道思想進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。要運用現(xiàn)代的語言和概念，將這一古老智慧的當代價值充分闡發(fā)出來。其次，需要在國際交往中身體力行地實踐王道精神。中國的和平發(fā)展道路本身，就是對王道精神的最好詮釋。最后，特別重要的是，要通過文明對話，將王道思想與其他文明中的和平智慧相結(jié)合。比如，基督教的博愛思想、伊斯蘭教的和平觀念、佛教的慈悲精神等，都可以與王道思想展開深度對話。在這個過程中，王道思想本身也會得到豐富和發(fā)展。

　　總的來說，王道主義能夠為構(gòu)建人類命運共同體提供重要的思想資源。中華民族應該成為世界和平最穩(wěn)健的推動力量，通過跨文化對話超越文明沖突，通過合作共贏取代零和博弈。這不僅是中國抗戰(zhàn)留給世界的寶貴遺產(chǎn)，也是中華文明對人類未來的莊嚴承諾。(完)

　　作者簡介：

　　林安梧，臺灣臺中人，哲學家、宗教學家。臺灣大學第一位哲學博士，師從“現(xiàn)代新儒學”集大成者牟宗三先生?，F(xiàn)任山東大學易學與中國古代哲學研究中心特聘教授、儒學高等研究院特聘教授，國際儒學聯(lián)合會副理事長。