第二屆世界中國學(xué)大會即將召開，為回望“中國學(xué)”發(fā)展歷程提供了契機(jī)。世界關(guān)注中國、渴望認(rèn)識中國，中國學(xué)自然也就產(chǎn)生了。這一自誕生起就以交流與闡釋為主軸的學(xué)術(shù)脈絡(luò)，從片斷式的好奇走向系統(tǒng)化的建制，既影響了世界歷史，大幅擴(kuò)增了文化交流、文明互鑒的廣度和深度，也塑造了當(dāng)下跨文化對話的可能。

　　中國因其體量之大、影響之廣，早就引起域外關(guān)注。在日本，漢學(xué)自14世紀(jì)已蔚然成風(fēng)；在歐洲，馬可·波羅率先推開了一扇關(guān)于中國的想象之窗。而真正把中國話語帶向歐洲并以文獻(xiàn)形式保存，則始于16世紀(jì)——以利瑪竇(Matteo Ricci)為代表的一批耶穌會士，他們給中國帶來地圖、歷法等西學(xué)成果，也把中國文獻(xiàn)、技藝和地圖帶向歐洲，奠定了跨文明理解的第一批文獻(xiàn)基礎(chǔ)。其與中國士大夫的交游往來，更為人津津樂道，傳為佳話。

　　17世紀(jì)，歐洲對中國的好奇逐步轉(zhuǎn)為多元化的學(xué)術(shù)活動。大量耶穌會士書信、旅行報告與中文文獻(xiàn)得到譯介與匯編，滋養(yǎng)了歐洲知識界哲學(xué)思辨和公共議題的討論，甚至掀起了“中國熱”，部分歐洲知識分子視中國為“理性倫理”的理想投射。啟蒙運(yùn)動的思潮、重農(nóng)學(xué)派的理論，乃至歐洲現(xiàn)代科層制度的形成，無不被打上中國文化的烙印。

　　1814年，法蘭西學(xué)院設(shè)立首個漢學(xué)教席，學(xué)院式、專業(yè)化的中國學(xué)研究自此開啟。法國、英國、德國等歐洲多國均在19世紀(jì)形成了獨特的中國學(xué)脈絡(luò)、建立了專門的學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)。

　　美國則在二戰(zhàn)后主導(dǎo)了中國學(xué)學(xué)界的一次重要變革。面對冷戰(zhàn)框架下國際格局的需要，對應(yīng)以語言、文獻(xiàn)為主的傳統(tǒng)“漢學(xué)”，費(fèi)正清等學(xué)者在哈佛大學(xué)等高校建立了以社會、政治、經(jīng)濟(jì)為焦點的“現(xiàn)代中國研究”，促使中國學(xué)從“語言+古文本”拓展到政治、經(jīng)濟(jì)、社會史與現(xiàn)代化問題的綜合考察。歐美西方對中國的研究進(jìn)一步系統(tǒng)化。

　　1978年后，中外文化交流進(jìn)入新階段。西方學(xué)術(shù)圈獲得了更多中文第一手材料，中國高等教育與研究機(jī)構(gòu)也開始參與國際合作，雙向?qū)υ捥娲藛蜗颉皩徱暋?，中國學(xué)呈現(xiàn)出多學(xué)科交叉、比較史學(xué)與全球史視野的特征。同時，學(xué)界也開始反思早期漢學(xué)的局限：殖民話語的遺留、語境遷移中的誤讀、以及對知識生產(chǎn)權(quán)的集中等問題，促使人們倡議更為平等的學(xué)術(shù)模式。

　　可見，中國學(xué)大廈的鑄成并非一日之功，而賴于多源材料、翻譯傳統(tǒng)、建制設(shè)置和跨文化實踐長期以來的共同壘砌。作為跨文化交流和闡釋的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，中國學(xué)既孕育過深刻的思想啟迪，也碰撞出絢爛的文明火花。

　　同時應(yīng)當(dāng)看到，中國學(xué)無法完全獨立于世界局勢與國家力量而存在，因此始終存在內(nèi)生張力，也難免包含誤讀與偏見。正因如此，當(dāng)代世界中國學(xué)力圖在面對這些歷史既有的同時，借助數(shù)字人文、人工智能等新技術(shù)，因應(yīng)世界變局，建構(gòu)更加平等的交流機(jī)制——既要有深厚的文獻(xiàn)工夫和數(shù)據(jù)支撐，也要有包容平等的對話方法，力求減少跨文化理解的單向性與刻板化。

　　中國學(xué)從歷史中走來，今天仍是文化交流的重要窗口。世界中國學(xué)大會既是學(xué)術(shù)成果展示的舞臺，也更應(yīng)成為檢視歷史脈絡(luò)、糾偏失衡認(rèn)知的平臺，成為推動中外學(xué)術(shù)共同體互信合作的開放場域、文明互鑒的堅實橋梁。

　　中新社記者 韓禹

　　來源：東西問微信公眾號